EDITORIAL JULIO 2008 (Juicio de CLU)

Dentro de la vida, una intuición:
todo es para algo bueno

El primer realismo
es que la solución no puede ser un volante, sino un nuevo modo de vida que pueda construir mi persona.

Frente a la dificultad, la alternativa es
… la de buscar una solución “rápida y eficaz”. Esta opción significa violencia: imponer la solución a los otros, o quedar aprisionados en lo que el poder dicte como “verdad”, tal como lo hemos presenciado en estos días en el conflicto social con el gobierno, o en el modo en que se nos propone mirar la historia de la Universidad (sólo a partir de lo acontecido hace 90 años, con la reforma universitaria).

… o bien ser pacientes para construir –y esto implica diálogo–, ya que los hombres están definidos en verdad por otra cosa (algo Infinito), que es lo que les da su dignidad.

Para vivir intensamente la realidad,
hay que llegar a una pregunta, a una intuición que surge dentro de la vida: todo tiene un destino bueno. Esta es la postura auténticamente humana, la postura religiosa. Es Otro el que nos está llamando a algo grande.

Cómo irán las cosas,
no lo podemos saber de antemano, pero la compañía de gente que tiene esta misma pregunta nos permite estar plenamente dentro de la realidad sin escaparnos. Nos sostiene en la postura de búsqueda auténtica: ¿Qué quiere de mí el Destino con esto que pasa?

Así nacen las obras entre nosotros,
de una necesidad juzgada en compañía: desde acompañar la soledad de los ancianos hasta crear una revista universitaria; desde reunirnos en torno a la música o el ensayo de una obra de teatro, hasta adentrarnos juntos en el estudio.

COMUNIÓN Y LIBERACIÓN UNIVERSITARIOS (CLU)
comunionyliberacion@gmail.com

Cassandra's Dream: la tragedia de la debilidad humana

Cassandra’s dream (2007)
Woody Allen (dir.)
con Ewan McGregor - Collin Farrell

Dos hermanos, Terry e Ian, son los protagonistas de esta historia. Gran parte de los personajes son ambiciosos sin muchos escrúpulos, ambición por dinero, éxito o poder; excepto Terry, simple mecánico, que padece la adicción al juego, a las pastillas y al alcohol. Este desdichado querrá salir de la cadena de maldad comenzada con Ian, pero no podrá. Su buena intención, en medio de la maldad cometida, no será suficiente. Extraña ironía, que el más débil, en su simpleza, pueda ver la maldad obrada sin mentirse a sí mismo.
Quizás la esencia de la película sea la tragedia de la debilidad humana entrelazada en sus dos posibilidades: la maldad efectiva y el infortunio. Sin embargo, a pesar de que la hybris humana desencadena consecuencias desastrosas, para Woody Allen, la conciencia no parece algo sobre lo cual se pueda pasar por arriba sin más. Estalla, entonces, la desproporción dolorosa en el interior de la acción humana: entre lo que soy, lo que quiero ser y lo que efectivamente hago. La película concluye en la incertidumbre trágica, los acordes de fondo recuerdan vagamente la atmósfera que abre Die Walküre de Wagner, y toda la ambición humana parece estrellarse contra un destino sordo e irónico.
No se pueden evitar algunos retorcijones del estómago al ver esta película: ¿quién puede, de hecho, deshacer la maldad humana, mi maldad humana? ¿Quién puede decir con sinceridad: ‘yo jamás haría eso’, ‘a mí la ambición nunca me dominará’, ‘yo jamás mataré’? Ninguno de nosotros.
Dos preguntas más: primero, ¿el acontecer terrenal se reduce verdaderamente al desarrollo inevitable de ‘causa y efecto’ o es, ante todo, posibilidad de un imprevisto, relación en su raíz con otro orden, con un orden desde el cual se puede recomenzar siempre de nuevo? Segundo, ¿quién vendrá en ayuda del “hombre terrenal, confundido, amenazado por el caos” (Auerbach, Figura), esclavo de hecho de su debilidad?
Parece que para Woody el deseo de realizarnos concluye en bienes engañosos que llevan a la muerte y a la destrucción. Es la extrañeza máxima delante del destino que, escondido, enmudece delante del teatro del mundo.
Quizás. Miren atentos la mesa de luz de Terry. La última palabra sobre el destino humano no la tiene la nada, sino el Ser.

Patricio Perkins

Volantes frente al Congreso de la Nación: un pueblo educado en la constructividad social

EL FRENO A UN PODER SIN RAZONES ES UN PUEBLO EDUCADO EN LA
CONSTRUCTIVIDAD SOCIAL

Las pruebas y dificultades que aparecen en la realidad histórica revelan qué es lo que verdaderamente sostenemos como importante, justo y verdadero. Por lo tanto, revelan nuestro verdadero interés supremo, y son una ocasión para educarnos.
No tenemos la pretensión de proponer otra solución técnica al debate sobre el conflicto del campo sino de identificar cuáles son los valores radicales en juego y proponer una forma de vida.

a) La concepción de la persona y el hombre: El hombre tiene valor en sí mismo y no porque es legitimado por las instituciones, por la mayoría o por lo que dice el poder. Cuando se olvida que el hombre es creado por Dios, es normal el riesgo de reducir a la persona a instrumento y esclavo del poder político de turno.

b) La concepción de la sociedad y del Estado: Protagonista de la vida pública es la sociedad, el pueblo (la gente que trabaja, los padres que educan a los hijos, quien tiene el deseo de construir y aportar algo a la sociedad, etc.). La gente, eligiendo a los gobernantes, no les delega este protagonismo por el período del mandato. El bien común no debe ser reemplazado por un proyecto impuesto por el Estado. La legitimidad del ejercicio del gobierno no implica que la sociedad toda deba acatar proyectos que atenten contra la sana, Libre y solidaria construcción social. Es la sociedad, no el gobierno del Estado, la que construye el bien común. La tarea de la función pública es favorecer, custodiar y orientar esta construcción, no sustituirla.
En este sentido proponemos la Doctrina social de la Iglesia que afirma todo esto llamándolo Principio de Subsidiariedad del estado y rechaza toda forma de centralización, de burocratización, de asistencialismo, de presencia injustificada y excesiva del Estado y del aparato publico , ya que interfieren indebidamente en aquello que es responsabilidad de las personas y de las organizaciones menores.

c) Valor y concepción del diálogo: El diálogo no es debilidad; por el contrario, cualquier solución rápida y aparentemente eficaz casi siempre genera violencia. En el diálogo es importante entender los intereses, exigencias en juego y no limitarse a un choque de posiciones, porque así se olvidan las personas concretas y se desconoce cualquier razonabilidad o justicia en reclamos, opiniones o llamados a la revisión de lo actuado, descalificando al interlocutor, pero sin atreverse a confrontar la verdad de estos reclamos. Hacemos nuestro el juicio de los Obispos: "la solución solo puede encaminarse mediante gestos de grandeza y una vigencia aún más plena de las instituciones de la República".

d) El valor de la paz social: Tarea de los gobernantes es buscar la pacificación social, y no insistir en ahondar las diferencias y colocar a todo aquel que no se pliegue al proyecto oficial en la vereda de los enemigos del pueblo.

En este tiempo de confusión, es necesario mirar aquellos lugares donde el pueblo es educado en una pasión por la verdad en libertad, solidario con todo aquel que encontremos en el camino.
Lugares que, teniendo como principal interés la persona concreta, permiten sostener esta esperanza de edificar una casa más habitable para el hombre libre, constructor inclaudicable, en busca de su destino. Necesitamos un Estado que favorezca y reconozca la dignidad de todos los ciudadanos, que no intente suplantarlos en el ejercicio de su libertad creativa.

MOVIMIENTO ECLESIAL COMUNIÓN Y LIBERACIÓN - Julio 2008
secretaria.baires@cl.org.ar

Oscar Wilde: frente al dolor, la pregunta sobre el Destino

LA BALADA DE LA CARCEL DE READING

¿De qué otra forma sino
A través de un corazón roto
Puede ingresar Cristo Nuestro señor?

Con estos versos me fue dedicado el libro, empecé a leerlo por curiosidad, era un regalo de un amigo y no podía hacer menos que sentarme unos segundos, desplegar algunas hojas y adentrarme en el misterioso mundo de la lectura. Porque uno no sabe con qué se encontrará, pero tiene la sensación de que algo sorprendente entrará y lo trastocará por completo.

Y esto es lo que logró La Balada de la Cárcel de Reading. Este texto poético, en forma de balada, que relata la penosa y dolorosa experiencia que el propio autor ha vivido en carne propia, en ese infierno de piedras llamado cárcel.

Sólo bastaron dos páginas para descubrir que ellas acogían el dolor de un hombre, dolor tan intenso que resuena desgarrador, como si no hubiera nada más que hacer, sólo dejar caer los brazos y entregarse a la inmensa angustia de la prisión. Pero, aun en medio de tanto dolor, odio y sufrimiento, podemos toparnos con una presencia que es capaz de exaltar la preguntas últimas de nuestro corazón, un rostro que nos interpela y nos da la paz de reconocer que es Otro el que hace las cosas y quien juzga al hombre. (Cristo aparece entonces como la respuesta última a estas preguntas, y ante esto se pone en juego la libertad).

Reading Gaol. Grabado

No creo ser capaz de desarrollar una crítica literaria de la obra, sólo he podido verificar cómo, a través de cada verso de esta balada lastimera, se exalta el drama humano, el drama del hombre frente a su destino, del hombre que debe morir por haber matado lo que amaba...

Oscar Wilde está considerado como uno de los dramaturgos más destacados del Londres victoriano tardío; además, fue una celebridad de la época debido a su puntilloso y gran ingenio. Su reputación se vio arruinada tras ser condenado a dos años de trabajos forzados en la carcel de Reading en un famoso juicio en el que fue acusado de indecencia grave, por una comisión inquisitoria de actos homosexuales.

En este libro el propio autor relata su desgarradora experiencia, aquella que lo enfrenta a la Muerte y a la propia conciencia del Pecado, como aquello que mortifica su vida.
El inicio de la balada es el reflejo del tormento del propio condenado, que parece tornarse en certeza cuando, con vehemente ira, la Muerte se apodera de su templanza. Dios aparece entonces como un terrible anhelo, como la única respuesta a ese dolor, pero que, sin embargo, parece no apiadarse de su alma.
Es así como su dolor se hace insondable, pero, al ver a aquel que mira tan ansiosamente el dia, sus preguntas parecen no callarse nunca.

El encuentro con una presencia humana
Surge una pregunta sobre el propio destino, a partir de mirar a este hombre que, a punto de ser ejecutado, “mira tan ansiosamente el día”.

Caminaba entre los procesados
Con un traje gris raído,
Había una gorra cricket en su cabeza
Y su paso parecía ligero y alegre
Pero nunca vi a un hombre
Que mirara tan ansiosamente el día

Nunca vi a un hombre que mirara
Con ojos tan ansiosos
Esa pequeña cara azul
Que los prisioneros llaman cielo
Y cada nube flotante que pasaba
Con sus velas de plata

Solo supe que pensamiento acosador
Apresuraba su paso y porque
Miraba el día ostentoso
Con ojos tan ansiosos
El hombre había matado lo que amaba
Y por eso debía morir

Una presencia que me conmueve, la pregunta sobre mi destino

Y yo y todas las almas en pena
Que vagabundeábamos en el otro cerco
Olvidábamos si nosotros mismos habíamos hecho
Algo grande o algo pequeño,
Y observábamos con mirada de torva sorpresa
Al hombre que debía ser ahorcado

Porque era extraño verlo pasar
Con paso tan ligero y alegre
Y era extraño verlo mirar
Tan ansiosamente el día
Y era extraño pensar que él
Tuviera tal deuda que pagar

Frente a su destino este hombre no puede más que sentir temor...

Éramos como hombres que por un pantano
De asquerosa oscuridad andan a tientes;
No nos atrevíamos a susurrar una oración,
O a dar espacio a nuestra angustia;
Algo estaba muerto en cada uno de nosotros,
Y lo que estaba muerto era la Esperanza

Porque el toque de las ocho era el toque del Destino
Que hace execrable a un hombre,
Y el destino usará un lazo corredizo
Para el mejor hombre y para el peor

Pero el Destino último permanece frente a nuestra vida, por lo que nace la pregunta: ¿quién eres?

Pero ni una rosa blanca como la leche ni una roja
Puede florecer en el aire de la cárcel;
Las cáscaras, los guijarros, los pedernales,
Es lo que nos dan allí:
Porque se ha sabido que las flores curan
La desesperación de un hombre común

De modo que nunca la rosa roja como el vino
Ni la blanca
Pétalo por pétalo, caerán sobre esa extensión de barro y arena
Que yace junto a la pared ominosa de la cárcel,
Para contarles a los hombres que andan por el patio
Que el hijo de Dios murió por todos

¡Ah! ¡Felices aquellos cuyos corazones pueden romperse
Y ganar la paz del perdón!
¿De que otra forma sino a través de un corazón roto
Puede ingresar Cristo, Nuestro Señor?

Siempre, frente a nuestro Destino último, a la respuesta a las preguntas últimas del corazón se pone en juego nuestra libertad; soy yo quien decide.
Es el punto mas concreto en el que se juega la libertad del hombre. Reconozco algo que está y que corresponde hasta con mi propia muerte, que me “libera” y, sin embargo, termino no adhiriendo a él, y decido someter mi humanidad a la ruindad de mi pecado: El hombre había matado lo que amaba, y por eso tenia que morir (¡qué forma de terminar el libro!):

Y allí, hasta que Cristo llame a los muertos,
En silencio, déjenlo yacer;
No es necesario malgastar lágrimas necias,
Ni exhalar suspiros profundos;
El hombre había matado lo que amaba,
Y por eso tenia que morir.

Si crees en Dios y no existe un Dios: ¿por qué yace una criatura en el fondo de las tinieblas e invoca algo que no existe? ¿Por qué sucede así? No existe nadie que oiga la voz que llama en las tinieblas. Pero ¿por qué existe la voz?

(Pär Lagerkvist)

Julio César Lozeco

Dos notas surgidas de Tosca de Puccini

Sobre la música

A raíz de diálogos desveladores –si se me permite la palabra- con un amigo acerca de la música en el Teatro Argentino en la representación de Tosca de Puccini (nada menos), ambos pensamos dar cuenta de ellos.

La música es el arte por antonomasia, el arte entre las artes. Y es que en verdad entre todas las formas artísticas, la música es la más conocida, la que está entre nosotros todos los días. Toda persona, sea cual fuere su estrato social está en contacto con ella.
La música se representa a sí misma, y eso la hace distintiva con respecto a las artes plásticas o a la literatura que representan miméticamente la realidad.

Cabe advertir que a veces la música imita o trata de representar a la naturaleza, pero estos casos no son mayoría. Recuerdo, por ejemplo El vuelo del moscardón de Rimsky Korsakov que es un interludio orquestal en que se percibe el vuelo justamente de un moscardón o abejorro (Poljot šmelja). O bien la famosa Obertura 1812 de Pyotr Ilyich Tchaikovsky, donde se notan sonidos bélicos y marchas marciales. Esta obra se le encargó al compositor para celebrar la victoria de los rusos sobre Napoleón en 1812. Otro ejemplo de mímesis es el de la flauta traversa: ésta suele imitar el canto de las aves, como sucede en una canción italiana llamada Rondine al nido (“Golondrina al nido”), compuesta por Vincenzo De Crescenzo, cuya interpretación más conocida y hermosa es la del gran Luciano Pavarotti.
Pienso que la música tiene a su vez significante y significado, o bien tanto imagen acústica como concepto. Identificado el objeto que la música refiere, ésta cobra significado; puede ser polisémica, al contener diversos significados y sentidos. A veces su significado es misterioso siendo inasible su totalidad. El ser humano casi por necesidad, o vaya uno a saber por qué (y aquí el lector podrá dar su valioso parecer), reconoce un significado en la música que escucha. Sus efectos colaterales y cognoscibles nos hacen elevar a un estadio superior cuando nos conmueve.
Pareciera haber un flujo de pasión en que el alma siente rebrotar sus alas que la ayudarán a volver a su condición divina supraterrenal donde contemplar el mundo de las ideas, siguiendo el motivo platónico de Fedro.

Recuerdo otra definición que denomina la música como “el arte del tiempo”, a lo que Søren Kierkegaard agregó no sin razón: de un tiempo sin tiempo. Relacionamos esta acotación con el sentido trascendente que tiene la música cuando se lo encontramos. Con la experiencia que, una vez ocurrida, nos altera para bien. Nadie es el mismo cuando aprehende ese sentido en la música, una vez que este sentido trascendente se nos revela como algo bello por ser inteligible sin reflexión (pensamiento de André Maurois). Pareciera una letanía divina que nos recuerda nuestra condición (¿cuál es nuestra condición?). Vemos en ella un medio de los infinitos que tiene Dios para manifestarse en tantas, y a veces tan extrañas maneras.

Y en la medida en que van fluyendo las palabras y asociaciones de ideas, pienso:

¿Acaso uno no siente amor cuando lo conmueve la música, haciéndole sentir una extraña sensación hasta física que irradia frescura a todo el cuerpo, como la sangre, alterando nuestro estado de ánimo en una emoción vital y plena, localizándose la vivencia general y finalmente en la mente, toda vez que nos embelesa los sentidos?

Si Dios es l’Amor che move il sole e l’altre stelle (nada es sino por Amor, para amar; el amor es el medio; el amor es el fin), ¿no sentimos su presencia mediante la música?

Lucas Esandi

Vissi d’arte, vissi d’amore: la tragedia de Tosca

A propósito de arte, amor y Dios, es justamente en el aria Vissi d’arte donde los tres se dan cita para poner en evidencia la tragedia de la célebre artista de la ópera de Puccini.

Al terminar de escucharla y de asistir al terrible final, me surgió la pregunta: ¿Por qué Tosca parece tan modernamente trágica? No se trata solamente de los acontecimientos que se desarrollan a lo largo de su trama, que desembocan en la muerte de los amantes. Algo más es lo que la hace trágica y no simplemente triste.

En la obra Dios es invocado como una instancia suprema de sentido y del destino, pero es un Dios en apariencia sordo y mudo. Existe un abismo que impide llegar a Él y su designio es imposible de “comprender” y, por lo tanto, de aceptar. El Te Deum que sirve de fondo al monólogo “omnipotente” del prepotente Scarpia, en el que se regodea de antemano con la posesión sexual de Tosca y la destrucción de su amante, el pintor Cavaradossi, establece un intenso contrapunto con dicho monólogo trágico, en el que Scarpia se exalta al infinito. En efecto, el villano termina diciendo: Tosca, mi fai dimenticare Iddio (“Tosca, me haces olvidar a Dios”). Estas son sus palabras, pero es en realidad la omnipotencia, que él pretende como respuesta a su enorme sed de grandeza, la que trágicamente lo separa del verdadero “único omnipotente” (glorificado, aunque más no sea a fuerza de tradición, con el magnífico Te Deum que acaba dominando la escena). Verdadero único omnipotente, del cual la hermosa Tosca constituye un signo innegable, si él quisiera verla…


Te Deum. Cornell MacNeil como Scarpia

Por el contrario, Tosca es una pía mujer. Pero esto no alcanza para eximirla de la trágica separación del Misterio que crea todas las cosas. Su separación es tan grande que termina destruyéndose a sí misma, después de darse cuenta de que su amado Cavaradossi se ha perdido (para siempre).


Vissi d'arte. Maria Callas como Tosca

Vissi d’arte, vissi d’amore (“Viví de arte, viví de amor”): todo refugio estético y amoroso se revela débil en la hora del extremo dolor. La injusticia es patente: Non feci mai male ad anima viva (“Nunca hice el mal a ninguna criatura viviente”). Más aún, en los días bellos de la vida, Tosca alabó y pidió a Dios sempre con fè sincera…

Es un dulce clamor final el de la cantante a Dios, el grito de un niño bueno abandonado por su padre: Peché me ne rimuneri così? (“¿Por qué me lo pagas así?”).

No se entiende, pues, la fría mudez del divino interlocutor, acaso porque no queda más salida que considerarlo ausente, o irremediablemente lejano, en una modernidad que ya no está dispuesta a creer que Dios puede manifestarse también a través del dolor.

Vissi d’arte, vissi d’amore,
non feci mai male ad anima viva!
Con man furtiva
quante miserie conobbi aiutai.
Sempre con fè sincera
la mia preghiera
ai santi tabernacoli salì.
Sempre con fè sincera
diedi fiori agl’altar.
Nell’ora del dolore
perchè, perchè, Signore,
perchè me ne rimuneri così?
Diedi gioielli della Madonna al manto,
e diedi il canto agli astri, al ciel,
che ne ridean più belli.
Nell’ora del dolor
perchè, perchè, Signor,
ah, perchè me ne rimuneri così?

Viví de arte, viví de amor,
¡nunca hice el mal a ninguna criatura viva!
Con mano furtiva
conforté cuantas miserias conocí.
Siempre con fe sincera
mi plegaria a los santos tabernáculos subió.
Siempre con fe sincera
ofrecí flores al altar.
En la hora del dolor,
¿por qué, por qué, Señor,
por qué me lo pagas así?
Ofrecí joyas al manto de la Virgen,
y ofrecí el canto a los astros, al cielo,
que entonces reían más hermosos.
En la hora del dolor,
¿por qué, por qué, Señor,
ah, por qué me lo pagas así?

Santiago Disalvo

Beethoven III: Missa Solemnis

Y Beethoven dice: “Esta es mi obra más completa”

Sólo una breve frase del Papa y un movimiento de la Missa Solemnis de Beethoven, mi preferido, por cierto, el "Gloria":


Beethoven. “Gloria”, Missa Solemnis. Dir. Leonard Bernstein


La Missa Solemnis, explica el Papa: “no es música litúrgica. El sujeto, con su pasión y grandeza, testimonio de una época de transición, toma posición en primer plano. Tampoco la Fe en la Iglesia esta dada por descontada. La plegaria expresa la lucha con Dios, el sufrimiento por Dios, y el sufrimiento interior es como un escalón de una escalera en la cual la humanidad se agarra intentado aferrar a Dios (…).
"En este sentido, la Missa Solemnis es un testimonio desconcertante de una fe siempre a la búsqueda del Señor y que en los siglos lo redescubre a través de la plegaria. Y es plegaria en el sentido más profundo de la palabra. Lo que conduce a la plegaria, conduce a Dios".
(Extraído y adaptado del artículo “Y Beethoven dice: ‘Esta es mi obra más completa’”, revista Tracce, abril 2008 )

¿Por qué me gusta? Como todo en Beethoven, su música es petición, cada nota, cada movimiento es petición de algo más grande que el mismo. Y, a su vez, es signo de eso mismo que pide que suceda. Signo y petición. Pero con una humanidad latente y potente.

Nicolás P.

UNIVERSIDAD: ¿Desde dónde partir?

Según un informe de la Secretaría de Políticas Universitarias, existen marcadas dificultades en los alumnos universitarios al rendir sus exámenes en el año. Según los datos ofrecidos, no aprueba ninguna materia el 25% de los alumnos universitarios, tan sólo un 8 % de ellos aprueba entre tres y cuatro materias en un promedio de todas las universidades. La Universidad Nacional del Litoral no está exenta de tal realidad. Según esos mismos datos (correspondientes al año 2007), el 20% no aprueba ni siquiera una materia en el año.

En el artículo se recogen opiniones de diferentes personalidades:

"Un factor explicativo es la desorientación con que muchos alumnos llegan a la universidad, sin saber bien qué quieren estudiar. Se inscriben, vienen a clase algunas semanas y se dan cuenta de que no es para ellos. O se anotan y ni aparecen", dijo Sánchez Martínez, ex secretario de políticas universitarias y rector de la Universidad Blas Pascal, en Córdoba, "tampoco puede pretenderse que cursos de un mes o poco más remedien los graves problemas del secundario".

"Algunas privadas tienen un sistema de tutores que no siempre es eficiente. El fenómeno es el mismo que en las públicas. Se habla mucho de estrategias de retención, pero se hace poco en la práctica y lo que se hace no es sistemático", dijo Víctor Sigal, investigador en educación superior de la Universidad de Belgrano (UB).

"La universidad no puede ser selectiva. El desafío es dar calidad y hay que ver cómo la universidad se está haciendo cargo de la gestión pedagógica" dijo Edith Litwin, secretaria académica de la UBA.

Considerando estas intervenciones, y observando la realidad a la que constantemente como estudiantes universitarios nos enfrentamos, se nos hace presente la pregunta que con una inmensa genialidad nuestro Papa Benedicto XVI lanzó en el discurso (censurado) para la Universidad La Sapienza en Roma: ¿Cuál es la naturaleza y misión de la universidad?, y continúa: “¿Cuál es su función? (...) creo que puede decirse que el origen auténtico e íntimo de la universidad estriba en el anhelo de conocimiento propio del hombre. Éste quiere saber qué es todo aquello que lo rodea. Quiere verdad.”

¿Que significa buscar la Verdad? ¿Que tiene que ver conmigo?: profundizar en su significado parece una tarea un tanto fatigosa. Esta desorientación que como jóvenes tenemos, de no saber qué hacer, de sentirnos fuera de todo lo que sucede, nos hace olvidarnos cada vez más de los deseos de nuestro corazón, entonces entramos a la universidad como “caballitos de batalla”, tratando de ir derrotando todo lo que se nos presenta alrededor, solos, sin alguien que nos acompañe en este camino. Tarde o temprano nuestras fuerzas se agotan y terminamos en un ensayo de “prueba y error”.

Una amiga que está a punto de terminar la carrera de Medicina en la Universidad de Rosario me decía: “recién a los 27 años, estoy segura de continuar en la medicina legal y forense. Pero para mí no fue fácil tomar esa decisión, empecé Ingeniería Química, y la abandoné a fines de año, sin rendir ninguna materia. Seguí con Biotecnología, con el mismo resultado. Al año siguiente me anoté en Medicina, y sólo entonces confirmé mi vocación”.

Tanto quienes han ingresado cargados de espera como quienes se encuentran desde hace tiempo en una carrera, parecen encontrarse con una escena de franca desolación, más que preocupante. Aquellos que tienen la tarea de promover el crecimiento de la universidad y de dirigirlo en una dirección segura –gobierno, profesores de la universidad, estudiantes– deben asumir una responsabilidad eficaz, aunque hoy cada uno va por su camino, descargando en los otros todo tipo de dificultades. Si no tenemos la voluntad de participar e intervenir, la confusión en la que nos encontramos será cada vez mas profunda y la universidad entrará en crisis.
En este lugar en el que parece que lo más conveniente es “no pertenecer a nada ni nadie”, estamos con deseos de aprender, de seguir en la búsqueda del significado y la verdad de las cosas y de contribuir con todo lo que somos a una construcción común.
Desearíamos que estos años fueran la ocasión de una respuesta a tal tensión, la cual se encuentra en el origen del fenómeno mismo de la universidad. Pero nuestro deseo no basta. Hay necesidad de asumir con urgencia el compromiso de avanzar decididamente en la búsqueda de soluciones realistas a los problemas.
Debemos volver a despertar en los estudiantes el gusto por aprender, mirando todo lo que ellos llevan consigo, acompañando a toda su persona; esa es la tarea por realizar, la educación supone siempre la relación entre dos libertades que comparten el deseo de conocer y comunicar lo que han descubierto, para avanzar juntos, lo que Don Giussani llamó “el riesgo educativo”. No podemos consentir que la universidad se convierta en “tierra de nadie”.
Para ello es necesario lanzarnos en la búsqueda de conocimiento, creando vínculos que contribuyan a la construcción de una Universidad que sea capaz de provocar a la persona, que logre despertar el deseo de descubrir la verdad en cada lugar que estemos. Esto es lo que yo anhelo, caminemos juntos en este camino.

Julio César Lozeco
Estudiante, Licenciatura en Economía
Universidad Nacional del Litoral